(Février 11, 2023) Récemment, j'ai commencé à lire les classiques tamouls du troisième siècle d'Ilango Adigal, Shilapaddikaram et sa suite, Manimekalai. L'homme derrière cette traduction exquise est Alain Daniélou , un nom que j'avais déjà entendu mais que je n'avais pas vraiment remarqué. Pourtant, la profondeur et la beauté de l'écriture m'ont fait réfléchir. Pourquoi un Français traduisait-il des épopées tamoules ? Était-il un autre vestige du passé colonial du Tamil Nadu ? Un Aurovillien, peut-être ? Il n'était ni l'un ni l'autre. Tirer sur le fil m'a conduit à un voyage dans une vie qu'il qualifie lui-même de "labyrinthique", à commencer par sa naissance dans la noblesse normande et le catholicisme romain qui l'ont conduit, des milieux d'avant-garde de Paris à Bénarès. Indien du monde jette un regard sur le génie non-conformiste qui a amené la philosophie, la musique et l'architecture hindoues à Paris, New York et dans le monde.
Daniélou, qui a reçu la bourse Sangeet Natak Akademi, la plus haute distinction décernée par l'institution, reste presque inégalé en tant qu'indologue et musicologue. Danseur, il passe du temps à Paris, en tant qu'intellectuel, il côtoie George Steiner et Anthony Burgess et en Inde, avec Rabindranath Tagore. Ici, il a étudié la musique, le sanskrit, la littérature et la philosophie hindoue à l'Université hindoue de Bénarès et a vécu à Varanasi sur les rives du Gange. Il était un représentant de la veena et a traduit les œuvres de Swami Karpatri qui l'a initié au shaivisme. Après sa conversion, il prit le nom de Shiva Sharan ou 'protégé par Shiva'.
Daniélou a traduit le Tirukkural, Shilapaddikaram ainsi que le Manimekalai quand travaillait à la bibliothèque et au centre de recherche Adyar à Madras et a ensuite rejoint l'Institut français de Pondichéry. Son site Web est vaste, maintenu par la Fondation Alain Daniélou, mais à part cela, il y a très peu de littérature disponible sur l'homme (en anglais) dans les médias, à part un documentaire de 2017 'Into the labyrinth' et une nécrologie magnifiquement écrite par James Kirkup pour The Independent .
Jeunesse
"J'étais un enfant malade", écrit-il dans son autobiographie Les Chemins du Labyrinthe. "Je n'ai jamais été envoyé dans aucun de ces endroits bruyants appelés écoles... pour un garçon sans avenir, c'était considéré comme une épreuve inutile." Il est né dans une famille aristocratique normande - son père était un "anticlérical notoire et un ministre de la Troisième République", écrit Kirkup, tandis que sa mère "était dévote au point d'être qualifiée de fanatique". Elle fonde des écoles et l'Ordre de Sainte-Marie, recevant la bénédiction du pape Pie X pour ce dernier.
Abandonné par les médecins dès son plus jeune âge, Daniélou passe ses premières années dans une « grande maison en pierre très inconfortable » achetée par son père en Bretagne. Daniélou passera son temps dans les bois épais de la propriété, créant de petits sanctuaires qu'il "ornera d'objets sacrés, symboles des dieux de la forêt". Inutile de dire que cela ne s'est pas très bien passé avec sa mère. Il a été baptisé, selon la coutume, bien que cela l'ait laissé « triste et indifférent ».
Daniélou apprend cependant le piano et le chant, encouragé par son père. Il écrivit des poèmes, parla couramment l'anglais et pratiqua la traduction. À l'époque cependant, Daniélou aimait danser et a continué à se produire professionnellement. Il avait aussi beaucoup d'amis dans les cercles de ballet, jusqu'à ce que, écrit Kirkup, il "abandonne la danse pour des choses plus sérieuses".
Arrivée en Inde
Daniélou avait une grande richesse à son nom et a beaucoup voyagé à travers l'Europe et l'Asie. Pourtant, l'Inde exerçait une fascination particulière. Au début des années 1930, le partenaire de Daniélou est le photographe suisse Raymond Burnier. Le couple était fasciné par l'art et la culture indienne et a décidé de partir à l'aventure. Ainsi, ils ont laissé derrière eux leur grande vie de bohème à Paris pour se rendre à Bénarès.
Ils ont été parmi les premiers occidentaux, pense-t-on, à voir les désormais célèbres sculptures érotiques de Khajuraho. Burnier a pris de nombreuses photographies, qui ont été présentées à Paris en 1948 et un an plus tard, dans une exposition au Metropolitan Museum de New York. Cela a eu lieu en 1949 et Ajay Kamalakaran écrit dans Scroll.in, "une exposition de photos de sculptures indiennes médiévales était le sujet de conversation de la ville parmi l'élite intellectuelle de New York." Burnier est même devenu officier honoraire en service spécial du département archéologique du gouvernement indien.
Il s'était plus ou moins éloigné de sa famille, à l'exception de son frère aîné, Jean, qui était gentil avec lui. Aux yeux de la religion de sa famille, il admet qu'il était un hérétique. Pourtant, chez les "hindouistes", et avec la religion hindoue, "qui m'a accueilli parmi ses membres, il n'y a rien de répréhensible dans mon style de vie ou ma façon de penser". En Inde, enfin, le jeune homme troublé avait trouvé un foyer.
Shantiniketan, Shaivism et une nouvelle vie
En 1935, Daniélou s'inscrit à l'Université de Bénarès, où il passera les 15 années suivantes. Il a étudié la musique, le sanskrit, la philosophie indienne et l'hindouisme et est resté à l'université pendant les 15 années suivantes, après avoir été nommé professeur-chercheur. Il a également commencé à jouer professionnellement sur la veena.
Danielou s'est immergé dans la culture hindoue et s'est même offensé de ce qu'il percevait comme sa dilution par les dirigeants étrangers et les Indiens anglophones. Il est un critique vocal, de Nehru et de Gandhi et même de philosophes comme "Vivekananda, Radhakrishnan, Aurobindo ou Bhagwan Das". Il trouva à la place un érudit nommé Vijayanand Tripathi et assistait chaque soir aux discours qu'il menait devant sa maison. Pendant de nombreuses années, Danielou n'a lu que l'hindi et le sanskrit. Il est également devenu « végétarien strict, a observé toutes les coutumes et tous les tabous », écrit-il, et a porté « le dhoti et le chhaddar impeccables, élégants et complètement sans couture ».
Comme Burnier était un grand admirateur de Rabindranath Tagore, Danielou l'accompagna à Shantiniketan. Tagore est devenu l'une des plus grandes influences de Danielou. Danielou a même peint un portrait de l'homme. Tagore, pour sa part, a été très impressionné par le savant français. "Tagore's Songs of Destiny" fait toujours partie de la collection Danielou.
Il se convertit à l'hindouisme et adopta le nom de « Shiva Sharan », qui signifie protégé par le Seigneur Shiva. Les Quatre fils de la vie (traduit par Les quatre buts de la vie dans la tradition de l'Inde ancienne), Le Bétail des Dieux (1983), La Sculpture érotique hindou avec des photographies de Raymond Burier (1973) et La Musique de l'Inde du Nord (1985). Sa traduction du Kama Sutra, selon Kirkup, est "l'un de ses grands chefs-d'œuvre".
Voyage à Madras
À Madras, Daniélou, désormais un érudit accompli en sanskrit, décide d'étudier le tamoul. En collaboration avec des experts locaux, il a traduit la romance épique du troisième siècle d'Ilango Adigal, Shilappadikaram. Il a également été publié en Amérique sous le titre 'Le bracelet de cheville. Pendant tout ce temps, Daniélou travaille à l'Adyar mais trouve « l'atmosphère puratanique et les divers tabous extrêmement difficiles à supporter ». En 1956, il met fin à son association avec la bibliothèque. Trois ans plus tard, il se rend à Pondichéry et devient membre de l'Institut français d'indologie.
Controverse
Les ennuis ont suivi Daniélou toute sa vie, car il s'est constamment rebellé contre toute forme de pensée puritaine. Il a même affronté Nehru et Gandhi, lorsque ce dernier s'est prononcé contre l'érotisme dans les statues des temples. Controversée ou non, la contribution de Daniélou à la culture indienne – et au monde – est immense. Ses livres ont été publié dans douze pays, en plusieurs langues, de l'anglais au japonais.
Il revient en Europe dans les derniers jours de sa vie, vivant entre Rome, Lausanne, Berlin et Paris. Il est décédé en Suisse le 27 janvier 1994, laissant derrière lui des instructions pour que sa dépouille soit incinérée, selon la tradition hindoue.