(Februari 11, 2023) Onlangs ben ik begonnen met het lezen van de Tamil-klassiekers uit de derde eeuw van Ilango Adigal, Shilapadikaram en het vervolg, Manimekalai. De man achter de voortreffelijke vertaling is Alain Daniélou, een naam die ik eerder had gehoord maar niet echt was opgevallen. Toch zette de diepte en schoonheid van het schrijven me aan het denken. Waarom vertaalde een Fransman Tamil-heldendichten? Was hij weer een overblijfsel uit het koloniale verleden van Tamil Nadu? Een Aurovillian misschien? Hij was geen van beide. Aan de draad trekken leidde me op een reis naar een leven dat hij zelf omschrijft als 'labyrintisch', te beginnen met zijn geboorte in de Normandische adel en het rooms-katholicisme dat hem van de avant-garde kringen van Parijs naar Banaras leidde. Wereldwijd Indiaas werpt een blik op het eigenzinnige genie dat de hindoeïstische filosofie, muziek en architectuur naar Parijs, New York en de rest van de wereld bracht.
Daniélou, die de Sangeet Natak Akademi Fellowship ontving, de hoogste onderscheiding die door de instelling wordt verleend, blijft bijna ongeëvenaard als indoloog en musicoloog. Als danser bracht hij tijd door in Parijs, als intellectueel kwam hij in contact met mensen als George Steiner en Anthony Burgess en in India met Rabindranath Tagore. Hier studeerde hij muziek, Sanskriet, literatuur en hindoefilosofie aan de Banaras Hindu University en woonde hij in Varanasi aan de oevers van de Ganges. Hij was een exponent van de veena en vertaalde de werken van Swami Karpatri die hem inwijdde in het Shaivisme. Na zijn bekering nam hij de naam Shiva Sharan aan of 'beschermd door Shiva'.
Danielou vertaalde de Tirukkural, Shilapadikaram en Manimekalai toen werkte bij de Adyar Library and Research Centre in Madras en ging later naar het Franse Instituut van Pondicherry. Zijn website is uitgebreid, onderhouden door de Alain Daniélou Foundation, maar afgezien daarvan is er heel weinig literatuur over de man (in het Engels) beschikbaar via de media, afgezien van een documentaire uit 2017 'Into the labyrinth' en een prachtig geschreven overlijdensbericht van James Kirkup voor The Independent.
Vroege leven
"Ik was een ziek kind", schrijft hij in zijn autobiografie Les Chemins du Labyrinthe. "Ik ben nooit naar een van die lawaaierige plaatsen gestuurd die scholen worden genoemd ... voor een jongen zonder toekomst werd dit als een nutteloze beproeving beschouwd." Hij werd geboren in een aristocratische Normandische familie - zijn vader was een "bekende antiklerikale en een minister in de Derde Republiek", schrijft Kirkup, terwijl zijn moeder "zo vroom was dat ze fanatiek werd genoemd". Ze stichtte scholen en de Orde van Sainte-Marie, waarvoor ze de zegen ontving van paus Pius X.
Daniélou werd op jonge leeftijd afgeschreven door doktoren en bracht zijn vroege jaren door in een "groot, zeer oncomfortabel stenen huis" dat zijn vader in Bretagne had gekocht. Daniélou zou zijn tijd doorbrengen in de dichte bossen op het terrein, waar hij kleine heiligdommen creëerde die hij 'versierd met heilige voorwerpen, symbolen van de bosgoden'. Onnodig te zeggen dat dit niet zo goed viel bij zijn moeder. Hij werd volgens de gewoonte gedoopt, hoewel het hem „verdrietig en onverschillig” maakte.
Wel leerde Daniélou piano en zang, aangemoedigd door zijn vader. Hij schreef gedichten, sprak vloeiend Engels en oefende met vertalen. In die tijd hield Daniélou echter van dansen en ging hij professioneel optreden. Hij had ook veel vrienden in de balletkringen, totdat, schrijft Kirkup, hij 'de dans verliet voor serieuzere zaken'.
Aankomst in Indië
Daniélou had grote rijkdom op zijn naam staan en reisde veel door Europa en Azië. Toch had India een bijzondere fascinatie. Begin jaren dertig was de partner van Daniélou de Zwitserse fotograaf Raymond Burnier. Het tweetal raakte gefascineerd door Indiase kunst en cultuur en besloot op avontuur te gaan. Dus lieten ze hun Boheemse high life in Parijs achter zich om naar Banaras te gaan.
Ze behoorden tot de eerste westerlingen, zo wordt aangenomen, die de nu beroemde erotische sculpturen in Khajuraho zagen. Burnier maakte veel foto's, die in 1948 in Parijs te zien waren en een jaar later in een tentoonstelling in het Metropolitan Museum in New York. Dat vond plaats in 1949 en Ajay Kamalakaran schrijft in Scroll.in: "een fototentoonstelling van middeleeuwse Indiase sculpturen was het gesprek van de dag onder de intellectuele elite van New York." Burnier werd zelfs Honorary Officer on Special Duty van de Archeologische Afdeling van de regering van India.
Hij was min of meer vervreemd geraakt van zijn familie, afgezien van zijn oudere broer, Jean, die aardig voor hem was. In de ogen van de religie van zijn familie, geeft hij toe, was hij een ketter. Maar onder de 'hindoeïsten' en met de hindoe-religie, 'die mij verwelkomde onder haar leden, is er niets verwerpelijks aan mijn levensstijl of mijn manier van denken'. In India had de gekwelde jongeman eindelijk een thuis gevonden.
Shantiniketan, Shaivisme en een nieuw leven
In 1935 schreef Daniélou zich in aan de Universiteit van Benares, waar hij de volgende 15 jaar zou doorbrengen. Hij studeerde muziek, Sanskriet, Indiase filosofie en hindoeïsme en bleef de volgende 15 jaar aan de universiteit, nadat hij was aangesteld als onderzoeksprofessor. Hij begon ook professioneel op te treden op de veena.
Danielou verdiepte zich in de hindoeïstische cultuur en nam zelfs aanstoot aan wat hij beschouwde als de verwatering ervan door buitenlandse heersers en Engelssprekende indianen. Hij is een vocale criticus, van Nehru en Gandhi en zelfs van filosofen als "Vivekananda, Radhakrishnan, Aurobindo of Bhagwan Das." In plaats daarvan vond hij een geleerde genaamd Vijayan en Tripathi en woonde elke avond de lezingen bij die hij buiten zijn huis leidde. Jarenlang las Danielou alleen Hindi en Sanskriet. Hij werd ook een "strikte vegetariër, nam alle gebruiken en taboes in acht", schrijft hij, en droeg "de vlekkeloze, elegante en volledig naadloze dhoti en chhaddar."
Omdat Burnier een groot bewonderaar was van Rabindranath Tagore, vergezelde Danielou hem naar Shantiniketan. Tagore werd een van Danielou's grootste invloeden. Danielou schilderde zelfs een portret van de man. Tagore van zijn kant was erg onder de indruk van de Franse geleerde. 'Tagore's Songs of Destiny' maakt nog steeds deel uit van The Danielou Collection.
Hij bekeerde zich tot het hindoeïsme en nam de naam 'Shiva Sharan' aan, wat betekent beschermd door Lord Shiva. Les Quatre sons de la vie (vertaald als De vier levensdoelen in de traditie van het oude India), Le Betail des Dieux (1983) La Sculpture erotiek hindoe met foto's van Raymond Burier (1973) en La Musique de l'Inde du Nord (1985). Zijn vertaling van de Kama Sutra is volgens Kirkup "een van zijn grote meesterwerken".
Reis naar Madras
In Madras besloot Daniélou, nu een ervaren Sanskrietgeleerde, Tamil te gaan studeren. In samenwerking met lokale experts vertaalde hij Ilango Adigal's epische roman uit de derde eeuw, Shilappadikaram. Het werd ook in Amerika uitgegeven onder de titel 'De enkelband. Daniélou werkte al die tijd bij de Adyar, maar vond "de purataanse sfeer en de verschillende taboes buitengewoon moeilijk te verdragen". In 1956 beëindigde hij zijn samenwerking met de bibliotheek. Drie jaar later ging hij naar Pondicherry en werd lid van het Franse Instituut voor Indologie.
Controverse
Problemen achtervolgden Daniélou zijn hele leven, aangezien hij voortdurend in opstand kwam tegen elke puriteinse vorm van denken. Hij nam het zelfs op tegen Nehru en Gandhi, toen deze zich uitsprak tegen erotiek in tempelbeelden. Controversieel of niet, Daniélou's bijdrage aan de Indiase cultuur – en aan de wereld – is immens. Zijn boeken zijn geweest gepubliceerde in twaalf landen, in verschillende talen, van Engels tot Japans.
Hij keerde in de laatste dagen van zijn leven terug naar Europa en woonde tussen Rome, Lausanne, Berlijn en Parijs. Hij stierf in Zwitserland op 27 januari 1994 en liet volgens de hindoeïstische traditie instructies achter voor de crematie van zijn stoffelijk overschot.