(Februar 11, 2023) Kürzlich begann ich, Ilango Adigals tamilische Klassiker aus dem dritten Jahrhundert zu lesen, Shilapaddikaram und dessen Fortsetzung, Manimekalai. Der Mann hinter der exquisiten Übersetzung ist Alain Daniélou, ein Name, den ich schon einmal gehört, aber nicht wirklich bemerkt hatte. Trotzdem hat mich die Tiefe und Schönheit des Schreibens zum Staunen gebracht. Warum übersetzte ein Franzose tamilische Epen? War er ein weiteres Überbleibsel der kolonialen Vergangenheit Tamil Nadus? Vielleicht ein Aurovillianer? Er war weder noch. Das Ziehen am Faden führte mich auf eine Reise in ein Leben, das er selbst als "labyrinthisch" bezeichnet, beginnend mit seiner Geburt in normannischem Adel und römischem Katholizismus, die ihn von den Avantgarde-Kreisen von Paris nach Banaras führte. Globaler Inder wirft einen Blick auf das Einzelgänger-Genie, das hinduistische Philosophie, Musik und Architektur nach Paris, New York und in die ganze Welt brachte.
Daniélou, der das Sangeet Natak Akademi Fellowship erhielt, die höchste Auszeichnung, die von der Institution verliehen wird, bleibt als Indologe und Musikwissenschaftler nahezu unerreicht. Als Tänzer verbrachte er einige Zeit in Paris, als Intellektueller traf er auf Größen wie George Steiner und Anthony Burgess und in Indien auf Rabindranath Tagore. Hier studierte er Musik, Sanskrit, Literatur und hinduistische Philosophie an der Banaras Hindu University und lebte in Varanasi am Ufer des Ganges. Er war ein Exponent der Vina und übersetzte die Werke von Swami Karpatri, der ihn in den Shivaismus einführte. Nach seiner Bekehrung nahm er den Namen Shiva Sharan oder „von Shiva beschützt“ an.
Daniélou übersetzte die Tirukkural, Shilapaddikaram machen Manimekalai arbeitete in der Adyar-Bibliothek und im Forschungszentrum in Madras und wechselte anschließend zum French Institute of Pondicherry. Seine Website ist umfangreich und wird von der Alain Daniélou Foundation gepflegt, aber abgesehen davon gibt es nur sehr wenig Literatur über den Mann (auf Englisch) aus den Medien, abgesehen von einem Dokumentarfilm von 2017 „Into the labyrinth“ und einem wunderschön geschriebenen Nachruf von James Kirkup für The Independent.
Frühen Lebensjahren
„Ich war ein kränkliches Kind“, schreibt er in seiner Autobiografie Les Chemins du Labyrinthe. „Ich wurde nie in einen dieser lauten Orte namens Schulen geschickt … für einen Jungen ohne Zukunft wurde dies als nutzlose Tortur angesehen.“ Er wurde in eine aristokratische normannische Familie hineingeboren – sein Vater war ein „bekannter Antikleriker und ein Minister in der Dritten Republik“, schreibt Kirkup, während seine Mutter „so fromm war, dass man sie als Fanatikerin bezeichnete“. Sie gründete Schulen und den Orden der Sainte-Marie und erhielt für letzteren den Segen von Papst Pius X.
Schon früh von Ärzten abgeschrieben, verbrachte Daniélou seine ersten Jahre in einem „großen, sehr ungemütlichen Steinhaus“, das sein Vater in der Bretagne gekauft hatte. Daniélou verbrachte seine Zeit in den dichten Wäldern auf dem Grundstück und schuf kleine Heiligtümer, die er „mit heiligen Gegenständen, Symbolen der Waldgötter, schmückte“. Natürlich kam das bei seiner Mutter nicht gut an. Er ließ sich nach Brauch taufen, obwohl ihn das „traurig und gleichgültig“ machte.
Daniélou lernte jedoch Klavier und Gesang, gefördert von seinem Vater. Er schrieb Gedichte, sprach fließend Englisch und übte sich im Übersetzen. Zu dieser Zeit liebte Daniélou jedoch das Tanzen und trat später professionell auf. Er hatte auch viele Freunde in Ballettkreisen, bis er, wie Kirkup schreibt, „den Tanz für ernstere Angelegenheiten aufgab“.
Ankunft in Indien
Daniélou hatte großen Reichtum und reiste viel durch Europa und Asien. Dennoch übte Indien eine besondere Faszination aus. In den frühen 1930er Jahren war Daniélous Partner der Schweizer Fotograf Raymond Burnier. Das Paar war fasziniert von der indischen Kunst und Kultur und beschloss, sich auf ein Abenteuer einzulassen. Also ließen sie ihr böhmisches Highlife in Paris hinter sich, um sich auf den Weg nach Banaras zu machen.
Es wird angenommen, dass sie zu den ersten Westlern gehörten, die die heute berühmten erotischen Skulpturen in Khajuraho gesehen haben. Burnier machte viele Fotografien, die 1948 in Paris und ein Jahr später in einem gezeigt wurden Ausstellung im New Yorker Metropolitan Museum. Das geschah 1949 und Ajay Kamalakaran schreibt in Scroll.in: „Eine Fotoausstellung mittelalterlicher indischer Skulpturen war das Stadtgespräch unter New Yorks intellektueller Elite.“ Burnier wurde sogar Ehrenoffizier für besondere Aufgaben der Archäologischen Abteilung der indischen Regierung.
Er hatte sich mehr oder weniger von seiner Familie entfremdet, abgesehen von seinem älteren Bruder Jean, der freundlich zu ihm war. In den Augen der Religion seiner Familie, gibt er zu, war er ein Ketzer. Aber bei den „Hinduisten“ und bei der Hindu-Religion, „die mich in ihren Kreis aufgenommen hat, ist an meinem Lebensstil und meiner Denkweise nichts Verwerfliches.“ In Indien hatte der geplagte junge Mann schließlich ein Zuhause gefunden.
Shantiniketan, Shaivismus und ein neues Leben
1935 schrieb sich Daniélou an der Universität Benares ein, wo er die nächsten 15 Jahre verbringen würde. Er studierte Musik, Sanskrit, indische Philosophie und Hinduismus und blieb die nächsten 15 Jahre an der Universität, nachdem er zum Forschungsprofessor ernannt worden war. Er begann auch professionell auf der Vina aufzutreten.
Danielou tauchte in die hinduistische Kultur ein und nahm sogar Anstoß an dem, was er als ihre Verwässerung durch ausländische Herrscher und englischsprachige Inder empfand. Er ist ein lautstarker Kritiker von Nehru und Gandhi und sogar von Philosophen wie „Vivekananda, Radhakrishnan, Aurobindo oder Bhagwan Das“. Stattdessen fand er einen Gelehrten namens Vijayanand Tripathi und nahm jeden Abend an den Vorträgen teil, die er vor seinem Haus hielt. Viele Jahre lang hat Danielou nur Hindi und Sanskrit gelesen. Er wurde auch ein „strenger Vegetarier, beachtete alle Bräuche und Tabus“, schreibt er, und trug „die makellosen, eleganten und völlig nahtlosen Dhoti und Chhaddar“.
Da Burnier ein großer Bewunderer von Rabindranath Tagore war, begleitete ihn Danielou nach Shantiniketan. Tagore wurde zu einem von Danielous größten Einflüssen. Danielou malte sogar ein Porträt des Mannes. Tagore seinerseits war von dem französischen Gelehrten sehr beeindruckt. 'Tagore's Songs of Destiny' ist immer noch Teil der Danielou Collection.
Er konvertierte zum Hinduismus und nahm den Namen „Shiva Sharan“ an, was „von Lord Shiva beschützt“ bedeutet. Les Quatre sons de la vie (übersetzt als Die vier Lebensziele in der Tradition des alten Indien), Le Betail des Dieux (1983) La Sculpture erotik hindu mit Fotografien von Raymond Burier (1973) und La Musique de l'Inde du Nord (1985). Seine Übersetzung des Kamasutra ist laut Kirkup „eines seiner großen Meisterwerke“.
Reise nach Madras
In Madras entschied sich Daniélou, jetzt ein versierter Sanskrit-Gelehrter, Tamil zu studieren. In Zusammenarbeit mit lokalen Experten übersetzte er Ilango Adigals epische Romanze aus dem dritten Jahrhundert, Shilappadikaram. Es wurde auch in Amerika unter dem Titel veröffentlicht „Das Fußkettchen. Während dieser ganzen Zeit arbeitete Daniélou im Adyar, fand aber „die puranische Atmosphäre und die verschiedenen Tabus äußerst schwer zu ertragen“. 1956 beendete er seine Verbindung mit der Bibliothek. Drei Jahre später ging er nach Pondicherry und wurde Mitglied des französischen Instituts für Indologie.
Kontroverse
Probleme verfolgten Daniélou sein ganzes Leben lang, da er sich ständig gegen jede puritanische Denkweise auflehnte. Er ging sogar gegen Nehru und Gandhi vor, als dieser sich gegen Erotik in Tempelstatuen aussprach. Umstritten oder nicht, Daniélous Beitrag zur indischen Kultur – und zur Welt – ist immens. Seine Bücher waren veröffentlicht in zwölf Ländern, in mehreren Sprachen, von Englisch bis Japanisch.
In den letzten Tagen seines Lebens kehrte er nach Europa zurück und lebte zwischen Rom, Lausanne, Berlin und Paris. Er starb am 27. Januar 1994 in der Schweiz und hinterließ Anweisungen für die Einäscherung seiner sterblichen Überreste nach hinduistischer Tradition.