(Oktober 16, 2022) „Die Lehren von ‚Buddh‘ (Lord Buddha) und nicht die Botschaft von ‚Yuddh‘ (Krieg) sind Indiens Beitrag für die Welt“, sagte Premierminister Narendra Modi 2019 während seiner Ansprache zum Terrorismus vor der Generalversammlung der Vereinten Nationen. Buddha und seine Lehren sind auch 2,600 Jahre später wegen ihrer Bedeutung für die Welt wertvoll. Sein jahrtausendealter Ausspruch „Der Geist ist die Quelle von Glück und Unglück“ gilt noch heute als zentrales Mantra für die innere Transformation.
Der Buddhismus wurde von Experten als Indiens zivilisatorisches Erbe beschrieben, das in der Außenpolitik auf der ganzen Welt Platz findet. Da es die friedliche Koexistenz betont, die die meisten Länder wünschen, hat die Welt seine Prinzipien angenommen. Laut Pew Forschungszentrum, der Denkfabrik mit Sitz in Washington DC, gibt es weltweit etwa 488 Millionen Anhänger des Buddhismus, der seinen Ursprung hat India.
Die sanfte Kraft
Durch die Nutzung dieser reichen historischen kulturellen Verbindungen mit anderen Ländern ist Indien erfolgreich in der nicht erzwungenen Soft-Power-Strategie unter Verwendung buddhistischer Prinzipien in der Diplomatie hervorgegangen.
Glück hängt nicht davon ab, was du hast oder wer du bist. Es stützt sich ausschließlich auf das, was Sie denken – Gautam Buddha
Es war Joseph Nye, amerikanischer Politikwissenschaftler und ehemaliger stellvertretender US-Verteidigungsminister für internationale Sicherheitsangelegenheiten, der den Begriff „Soft Power“ in den 1990er Jahren konzipierte. Seitdem ist es Teil der außenpolitischen Diskussionen auf der ganzen Welt, wobei jedes Land versucht, es zu nutzen. Nye glaubte, dass die konventionelle Taktik der harten Macht der militärischen Fähigkeiten einer Nation nicht länger die Macht auf globaler Ebene beherrschen würde.
Der Kulturexport
Es ist nicht nur die jüngste Regierung, die Anstrengungen unternommen hat, das buddhistische Erbe zu integrieren, um diplomatische, kulturelle, wirtschaftliche und strategische Verbindungen mit anderen Nationen zu fördern. Wenn wir auf die Geschichte zurückblicken, wurden vor langer Zeit Anstrengungen unternommen, um diese Soft Power zu nutzen.
Eine Konferenz wurde von Nehru im neu unabhängigen Sri Lanka organisiert, wo 1950 die World Fellowship of Buddhists gegründet wurde. Im Jahr 1952 war Indien Gastgeber der Internationalen Buddhistischen Konferenz in Sanchi, an der mehr als 3,000 buddhistische Mönche, Nonnen und Historiker teilnahmen. Zu dieser Zeit war es die größte Versammlung buddhistischer Prediger und Anhänger der Welt. Von 1954 bis 1956 wurde das sechste Buddhistische Konzil in Burma einberufen. Die Tradition, Konferenzen abzuhalten und Konzile einzuberufen, wurde fortgesetzt und stärkte das globale Netzwerk des Buddhismus.
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Interaktionen zwischen Menschen über nationale Grenzen hinweg wurden durch Konferenzen gefördert, die ein globales Publikum für diese sanfte Macht Indiens gewinnen. Die Konferenz „Buddhismus im 21. Jahrhundert“, die 2017 in Rajgir stattfand, und die Konferenz „Buddhistische Identität im Asien des XNUMX. Jahrhunderts“, die dieses Jahr von der University of Cambridge organisiert wurde, sind nur einige Beispiele dafür.
Das indische Tourismusministerium hat Anstrengungen unternommen, um nationale Grenzen zu überschreiten, indem es bedeutende touristische Stätten des Buddhismus im Land fördert und Menschen auf der ganzen Welt anzieht. Das alle zwei Jahre vom Ministerium organisierte Internationale Buddhistische Konklave wird von Delegierten aus mehreren Ländern mit dem Programm internationaler und inländischer Reisen besucht, um diese gemeinsame kulturelle Verbindung auf der ganzen Welt weiter zu stärken.
Panasiatische Präsenz
Die Mehrheit der buddhistischen Weltbevölkerung lebt heute in Asien. Länder wie China, Bhutan, Myanmar, Kambodscha, Thailand, Laos, die Mongolei und Sri Lanka nehmen den Buddhismus als wesentlichen Teil ihrer Identität und ihrer nationalen Werte wahr. Länder wie Japan und Südkorea sind auch durch die Annahme des buddhistischen Erbes mit Indien verbunden.
Buddhismus im Westen
In den USA und Kanada ist das Wachstum der buddhistischen Gemeinschaften auf buddhistische Einwanderer aus allen Ecken Asiens zurückzuführen. Es gab Fälle von Expansion durch indigene Konvertiten und in Nordamerika geborene Kinder von Einwanderern.
Das sind die immergrünen Prinzipien des Buddhismus, die in den Interaktionen neuer Generationen erneuert werden. Im Glauben wird die Betonung auf die Praxis der Meditation für das geistige Wohlbefinden gelegt, die unabhängig vom Alter eines der angesagtesten Themen ist, ob im Osten oder Westen.
A stetiger Strom von Büchern seit Mitte 20th Jahrhunderts und Medien, insbesondere die sozialen Medien, haben diesen Trend verstärkt.
Britannica.com heißt es:
Viele andere in Nordamerika geborene Buddhisten nichtasiatischer Abstammung haben in traditionellen buddhistischen Ländern studiert, wurden ordiniert und kehrten in die Vereinigten Staaten zurück, um Klöster und buddhistische Gemeindezentren zu leiten und sogar zu gründen.
Verschmelzung von Alt und Neu, um die Relevanz zu erhalten
Das Auf der Website der Enzyklopädie heißt es weiter, dass „einige praktizierende Buddhisten und Gelehrte des Buddhismus glauben, dass der Anpassungs- und Akkulturationsprozess im Westen und insbesondere in Nordamerika zu einer „vierten Umdrehung des Rades des Dharma“ führt neue Form des Buddhismus, die sich von den traditionellen Formen des Theravada, Mahayana und Vajrayana deutlich unterscheiden wird, während sie Aspekte von jedem einbezieht.“
Mit neueren Generationen, die sich zum Wohlergehen an Buddha wenden, ist diese mächtige soziale Kraft, die sich seit mehr als zweitausend Jahren von ihrer ursprünglichen Heimat Indien in fremde Länder ausbreitet, eines der größten Beispiele dafür Kultur- Export. Es gibt gute Gründe zu der Annahme, dass die Anziehungskraft Buddhas nicht nachlassen wird, sondern weit in die Zukunft hinein anhalten wird.